Priez ! Rompez !

La nouvelle ne vous aura sans doute pas échappé ou si, justement. La RTS a relayé l’info que le 5 juillet dernier, les membres d’un bataillon militaire ont été choqués, voire blessés, par l’invitation de l’aumônier militaire à prier le « Notre Père ». Dans les rangs de l’armée, comme dans les couloirs des institutions de soins, l’aumônier n’est plus ce qu’il était et est appelé à devenir qui il devra. Et si l’aumônier quittait l’Église ?

L’espace public, l’espace laïc ?

Dans un autre billet, j’ai fait mention de la présence de la diaconie dans l’espace public. Je la conçois comme une manière d’animer, de donner de la vie, de provoquer l’invitation et la convivialité et aussi, par ce biais, d’aborder des questions plus profondes, existentielles et spirituelles. Je pensais m’arrêter là, mais la dépêche mentionnée plus haut, et les propos suivants me font réagir.

De nombreux militaires ont été choqués, voire blessés, par ce moment. La lecture de la Bible et surtout l’invitation à la prière ont été ressenties comme une atteinte à leur liberté de croyance. D’autant que ce bataillon est composé majoritairement de Genevois, un canton laïque où l’Etat doit observer une stricte neutralité religieuse.

Les mots sont durs : « choqués », « blessés » par une invitation qui est entendue comme une obligation : « Compagnie, priez ! » Je ne connais pas l’aumônier en question (ou je ne crois pas le connaître). Mais n’est-ce pas son rôle que de remettre l’Église au milieu de la troupe ? Je n’ai pas entendu les mots qu’il a employés, mais une invitation peut se décliner. Sans doute que le retour d’une marche n’était pas le plus opportun pour faire tenir debout les soldats. Je ne suis pas soldat, je ne sais pas.

Mais, ce qui est révélateur, c’est le recours à la laïcité et la mention spécifique au Canton de Genève brandies comme l’étendard de notre liberté. La laïcité, on la met à toutes les sauces pour justifier toutes les exclusions. L’État est laïc dans son ensemble et promeut la liberté de croyance à chacun de ses citoyens. Liberté de ne pas pratiquer tout comme de pratiquer d’ailleurs. À quel titre, le Canton de Genève serait-il plus laïc que Neuchâtel ?

Et enfin, la stricte neutralité religieuse impliquerait donc de ne pas en parler, d’en faire un sujet tabou. On flaire quand même une compréhension de ce qu’on entend de la laïcité : l’évacuation de toute référence religieuse de l’espace public. A-t-on oublié que le Préambule de la Constitution fédérale commence par : Au nom de Dieu tout-puissant ? Et Genève de mentionner un héritage spirituel dans la sienne ?

Préambule
Le peuple de Genève,
reconnaissant de son héritage humaniste, spirituel, culturel et scientifique, ainsi que de son appartenance à la Confédération suisse,
convaincu de la richesse que constituent les apports successifs et la diversité de ses membres,
résolu à renouveler son contrat social afin de préserver la justice et la paix, et à assurer le bien-être des générations actuelles et futures,
attaché à l’ouverture de Genève au monde, à sa vocation humanitaire et aux principes de la Déclaration universelle des droits de l’homme,
déterminé à renforcer une république fondée sur les décisions de la majorité et le respect des minorités,
dans le respect du droit fédéral et international,
adopte la présente constitution :

Source : Site de la République et Canton de Genève (consulté le 27.07.2020)

Spirituel plutôt que religieux.

Le profil de l’aumônier a évolué et évoluera encore, c’est certain. Il n’est plus l’ecclésiastique envoyé par une Église (ou communauté) pour rendre visite à ses paroissiens. Il a déjà acquis une dimension œcuménique indéniable.

Mais l’évolution la plus notoire est le glissement du religieux au spirituel. L’aumônier n’est plus le représentant d’une identité confessionnelle. Il n’est plus l’homme de Dieu, mais le spécialiste du spirituel dans son ensemble, surtout évacué de Dieu.

Par ailleurs, il [Noël Pedreira, remplaçant du chef de l’aumônerie de l’armée suisse] estime que la question de la modernité de l’aumônerie militaire est déjà prise en compte dans de nouvelles directives. « Aujourd’hui, les aumôniers de l’armée sont davantage dans le domaine de la spiritualité que dans celui de la religion, afin d’accompagner les soldats », dit-il.

J’ai constaté les débuts de cette évolution il y a une dizaine d’années au CHUV, lorsque j’y faisais mon stage. Les aumôniers préféraient la dénomination d’accompagnants spirituels. Et depuis, le vocabulaire a encore changé : Spécialiste en soins spirituels. La formation destinée aux accompagnants s’académise, elle aussi. Il est révolu le temps où chacun fixait ses propres objectifs de stage, ce que j’ai encore fait en 2011.

Le monde a changé. L’aumônier aussi.

Cette évolution est en marche pour correspondre à une réalité sociologique : le fait que nombre de patients, de soldats, de personnes ne pratiquent plus une religion ni ne se reconnaissent dans les Églises institutionnelles.

Cette réalité, je l’ai côtoyée de nombreuses années, notamment auprès des personnes âgées, dont bon nombre se réclamaient encore d’une des deux religions : catholique ou protestante. Mais, le personnel soignant ne se référait que peu à un ancrage religieux. Il en a été de même des familles et proches que j’ai pu accompagner.

Se faire tout à tous… Vraiment ? En toute transparence.

Je ne suis pas convaincu par cette évolution dans la dénomination, je l’avoue. La réalité qui a été la mienne, aumônier réformée dans des EMS du Canton de Neuchâtel, m’a fait voir que le modèle proposé par le CHUV n’était pas encore entré dans le fonctionnement de toutes les institutions de Suisse et d’ailleurs.

Ne cherche-t-on à avancer masqués, à cacher ce qu’on croit (ou ce qui nous anime) pour être toléré dans des lieux qui défendent (peut-être maladroitement) la liberté de croyance ? Ne serait-il pas plus simple d’inscrire à l’entrée des homes par exemple : « Dans ce lieu, chacun est libre de croire ou non. Ses croyances seront respectées et il est possible de demander un accompagnement humain et spirituel respectueux. »

La réalité qui est la mienne actuellement, diacre en paroisse envoyé par elle dans les institutions pour y visiter les résidents et célébrer des cultes, date encore de l’ancien modèle. Et je m’y sens (encore) bien.

Derrière cette évolution lexicale d’aumônier à spécialiste, ne cherche-t-on à justifier la présence de représentant.e.s des Églises dans les institutions ? J’écris des Églises, mais je sais que les spécialistes en soins spirituels sont engagés par le CHUV et que le lien avec une communauté religieuse est de moins en moins évident, voire plus du tout. L’aumônerie du CHUV est devenue un système en circuit fermé, sans ouverture vers la communauté : des célébrations ont lieu dans la chapelle de l’hôpital, les visites sont faites majoritairement par les employés de l’aumônerie et devient un centre de recherche.

Et si, et si, les aumôniers d’antan étaient une espèce en voie de disparition ? Ils le sont déjà.

Et si, à l’avenir, les spécialistes en soins spirituels n’avaient plus de liens avec les Églises et qu’ils devenaient des académiciens ? Ils le deviennent. À voir le chemin entrepris, je me dis que cette option pourrait bien devenir la norme d’ici pas longtemps. Pour notre bien ? L’avenir nous le dira. Je reste sur la réserve.

Comme un poumon

En tant que diacre, j’aime ce double mouvement de l’intérieur vers l’extérieur, de l’extérieur vers l’intérieur. J’aime être sur le seuil entre société civile et communauté Église. J’aime comparer mon rôle à un poumon qui inspire et expire, qui accueille et envoie. Dans mes activités, passées et présentes, j’ai eu la chance de pouvoir rendre compte de ce que je faisais en-dehors de là où je le faisais. Et cela a éveillé l’intérêt et de la reconnaissance. J’ai aussi pu amener ceux qu’on ne voit jamais là où je travaillais là où je travaillais et cela a éveillé de l’intérêt et de la reconnaissance.

Lors de cérémonies d’adieux, et après en avoir discuté avec la famille, j’ai invité l’assemblée à prier le Notre Père. Parfois, je me suis senti bien seul à le réciter, mais c’est important de le faire. C’est une prière qui rassemble aussi ceux qui ne sont pas là. Elle a du sens et du poids pour moi. Elle nous inscrit dans une histoire, celle des enfants de Dieu. Il s’agit de ne pas l’oublier, sans doute plus encore à l’heure d’un décès. Et si on ne la dit pas soi-même, elle a son effet pour ceux qui l’entendent (ou pas). À la sortie, je n’ai rencontré personne qui avait été choqué ou blessé d’avoir entendu ces mots, mais le contexte était différent de celui d’une troupe de miliaires.

Différent, vraiment ?

Image par WikiImages de Pixabay

[Cet article est susceptible d’être modifié suite à vos commentaires]

Un moment culte

La pasteure Sandrine Landeau de l’EPG répond à un internaute sur le site jecherchedieu.ch au sujet du « devoir du culte ». Sa réponse dont je relaie quelques éléments m’inspire des réflexions personnelles tirées de ma pratique et de mes expériences que je partage ici.

Faut-il ? Doit-on ?

La question pose l’obligation d’aller, d’assister, de participer au culte.

Dans le christianisme, et particulièrement dans le christianisme d’expression réformée, il n’y a pas d’obligation de venir au culte, ni d’ailleurs de prier comme ceci ou comme cela, à telle heure ou à telle autre. Ce n’est pas que le culte n’est pas important, c’est juste que Dieu ne va pas nous en vouloir ni nous punir si nous n’y allons pas.

J’ai rencontré des personnes, tout au long de mes divers engagements et ministères, qui s’excusaient de ne pas pouvoir, de ne pas avoir pu, d’avoir oublié de venir au culte. Comme si elles allaient être punies d’avoir manqué ce moment. J’ai toujours répondu que le culte était une invitation, pas une obligation. On va au culte pour de nombreuses bonnes raisons, mais si on y va parce qu’on se sent obligé, ou parce qu’on nous oblige à y aller, alors c’est une mauvaise raison.

J’ai été agacé par l’empressement de certains responsables d’Église à reprendre les célébrations, à demander (instamment) au Conseil fédéral de permettre les rassemblements religieux à fin mai 2020, alors que l’épidémie de la Covid laissait encore beaucoup de questions sans réponse.

Dieu n’est pas un Dieu qui oblige, mais un Dieu qui propose, qui dialogue. Quand Jésus résume la Loi de Dieu, c’est l’amour qui reste, pas le culte.

Voilà sans doute ce qu’il y a retenir : l’amour et comme le rappelle l’apôtre Paul : l’amour pardonne tout, aussi bien les blessures profondes que les manquements au culte. On est bien d’accord qu’on n’aimera pas plus celui ou celle qui est habitué.e au culte que celui ou celle qui n’y va jamais.

Le culte, pour qui ?

Ensuite, le culte n’est pas réservé aux fidèles, à celles et ceux qui fréquentent régulièrement le culte. Il est ouvert à tous et toutes : les régulier.ère.s comme les moins régulier.ère.s, les hommes comme les femmes, les noir.e.s comme les blanc.he.s, les adultes comme les enfants, les passionné.e.s comme les simples curieux.ses qui passaient là et cherchent à s’abriter de la pluie ou du soleil, les intéressé.e.s comme ceux qui viennent pour accompagner leur grand-mère et lui faire plaisir. Tout le monde est bienvenu (…)

Nous touchons là au coeur de la question : à qui s’adresse le culte ? Qui vient au culte ?

Les fidèles, les réguliers : donc ceux qui sont là tous les dimanches ? Alors avouons que s’ils sont fidèles, ils ne pas aussi nombreux qu’on pourrait le souhaiter. Et les statistiques nous montrent qu’ils deviennent de moins en moins nombreux;
Les paroissiens ? Alors, ils ne sont pas tous là, et on est loin du compte, même lors de célébrations particulières. Rassembler une centaine de participants, c’est très bien, mais si la paroisse compte 1’000 membres inscrits, ce n’est que 10%.
Les occasionnels ? Alors, il est important de les accueillir avec chaleur, leur souhaitant une vraie bienvenue, plutôt qu’un regard réprobateur qui dit : « Ça fait longtemps qu’on ne vous a pas vu ! »
Les gens de passage, à la recherche d’un coin de parapluie ou de paradis. Alors, donnons-leur une place, celle qui leur revient de plein droit. C’est à eux, à eux d’abord, que ce moment-culte est destiné.
Tous ceux qui sont là par obligation : pour faire plaisir à leur grand-mère, parce que leur éducation leur impose de respecter la tradition, parce qu’il faut faire « oeuvre de pénitence ». Le culte s’adresse à eux aussi pour leur dire que rien n’est imposé, que tout est proposé.
Les amateurs de musique qui viennent surtout pour la musique. Bienvenue à eux et pardon d’être trop long entre deux pièces musicales.
Tous les autres qui sont là et dont on ne connaîtra jamais la motivation. Vous êtes là ! N’est-ce pas merveilleux ! Merci.

Une question de vocabulaire

Tout le monde est bienvenu, et le culte devrait s’adresser à tous et toutes, ce qui suppose un gros travail dans nos formulations, nos façons d’être. Nous, pasteur.e.s et membres d’Eglises, ne sommes pas toujours au top, mais on y travaille !

Pour s’adresser au plus grand nombre, encore faut-il être audible et compréhensible. Le travail de formulation dont parle Sandrine Landeau est essentiel. Les jeunes que j’ai côtoyés ont souvent dit à propos d’un culte auquel ils avaient assisté (par obligation) : c’était long… On n’a rien compris… Et l’orgue, c’est chiant !

La formulation va au-delà des seuls mots, du seul vocabulaire. Je suis le premier à affirmer qu’il nous faut revoir, nous célébrants, nos codes. Mais, je n’ai pas encore osé, trouvé, la forme qui parlera au plus grand nombre.

La diversité des motivations et des attentes rend l’exercice encore plus difficile : comment concilier l’attente d’une paroissienne régulière qui veut une prédication profonde et inspirée avec le besoin de ce jeune homme qui vient à un culte pour la (presque) première fois sans en connaître tous les codes ?

Car, avouons-le, nos cultes obéissent à des codes, des règles, des impératifs qui ne parlent plus à la majorité de nos contemporains, paroissiens compris. Peut-être que les actes ecclésiastiques (baptêmes, mariages et enterrements) permettent une plus grande liberté, quoique, l’exercice n’en est pas moins complexe.

C’est quand ? Maintenant !

Les temples ont rouverts, mais on trouve toujours d’autres formes de cultes pour celles et ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas s’y rendre, que ce soit juste pour ce dimanche, ou pour plus que cela.

Le culte est un temps à part dans la semaine. Un moment pour soi, pour les autres et pour Dieu. Et ce temps peut être n’importe quand. Les célébrations dans les institutions ont lieu en semaine. Il y a des cultes le samedi soir ou à d’autres heures que le dimanche matin à 10h00. Là non plus, rien n’est figé, tout est proposé. La radio, la télévion, internet offrent la possibilité de repasser le culte à l’heure qui nous convient, là où on est disponible, à l’écoute, ouvert à ce qui se passera.

En un mot, et pour conclure : le culte est une invitation à se mettre à l’écoute de Dieu et de sa Parole pour mieux se connaître soi-même. Ce temps peut être vécu communautairement et/ou personnellement, dans un temple, à la maison, dans la nature, à côté de sa radio ou devant sa télévision ou ailleurs, là où c’est bon et beau.

Le culte a été fait pour l’homme et non l’homme pour le culte.

Dieu n’impose rien. Il invite. Il ne force pas. Il attend. Il saura nous trouver que nous soyons sagement assis sur un banc d’église ou en chemin quelque part. Il est avec nous. L’essentiel est là. Tout le reste n’est que garniture.

Image par Dimitris Vetsikas de Pixabay

Diaconie et bénévolat

Les engagements bénévoles sont nombreux et variés dans la société. Il y a ceux dans des associations sportives, caritatives, dans des partis politiques, des causes civiques et d’autres encore.

Ces engagements volontaires ne sont pas moins variés en Église : catéchèse, accompagnements divers, visites, service au culte, événements, activités régulières, manifestations et d’autres encore.

Le bénévolat, un service diaconal

Un service diaconal, c’est une lapalissade ! Mais ça dit bien ce que revêt cet engagement : animer, donner de la vie aux relations, forcément multiples, au nom de l’Évangile. Et cela dans la gratuité.

Des hommes et des femmes s’engagent, souvent sans compter, auprès de celles et ceux qui sont dans la paroisse, mais bien plus souvent encore en marge de la vie d’Église : des résidents d’EMS, des migrants, des détenus, la population en général, des voyageurs de passage et tant d’autres, souvent invisibles, parfois oubliés des Églises elles-mêmes.

Plus que de la bonne volonté

Il fut un temps, pas si éloigné que cela, où le bénévolat reposait sur la bonne volonté. Il suffisait de vouloir pour pouvoir.

Aujourd’hui, ce n’est plus le cas. En Église comme ailleurs, le bénévolat se professionnalise. Les « employeurs » proposent des formations, des suivis. Il y a des chartes qui fixent le cadre d’engagement, des contrats qui régissent les devoirs et obligations.

Ceci a une justification : reconnaître l’engagement bénévole comme expérience professionnelle, le valoriser dans un CV, le faire valoir dans une recherche d’emploi.

Car le bénévolat, ce n’est pas seulement l’affaire de retraité.e.s. Pensons notamment aux jeunes animateurs de camps de catéchisme, les JACS.

Une constante évolution

Le bénévolat évolue avec les publics auxquels il s’adresse. Les enjeux des engagements bénévoles ne cessent de se complexifier. J’en relève deux qui me paraissent significatifs : la visite auprès de résidents âgés, avec les questions liées au choix de mourir. L’accompagnement des migrants avec des parcours de vie souvent tragiques.

Dans ces deux cas, qui est suffisamment préparé à accueillir et à accompagner de telles situations ? Les professionnel.les ne le sont pas toujours, eux non plus. Les diacres pas plus que les bénévoles. Mais un.e bénévole, ou un.e ministre par son expérience, par son parcours personnel, sera parfaitement à sa place dans une situation donnée. Un.e autre ailleurs.

Avant d’être un cas d’école, chaque situation est un cas de vie. Et chacun.e l’aborde avec qui il.elle est.

C’est pourquoi, les bénévoles peuvent bénéficier d’offres de suivis, sous la forme d’échange, d’étude de cas, de supervisions, d’analyse de pratique. Et l’équipe peut devenir une ressource.

Une place pour chacun, tous pour un

Aujourd’hui, le travail en équipe est une réalité dans beaucoup d’engagements professionnels et bénévoles. Ces équipes sont placées sous la responsabilité d’un.e professionnel.le, pasteur, diacre ou laïc d’ailleurs. Si ce dernier garde une implication sur le terrain (c’est vivement recommandé), il.elle a aussi un rôle plus stratégique dans l’engagement et le suivi des bénévoles.

Cette responsabilité diaconale, indépendamment de qui l’occupe, consiste à mettre en place des conditions favorables pour que les bénévoles se sentent soutenus et motivés dans leurs activités. En un mot, à rendre l’engagement vivant.
Il y a encore une dimension d’autorité. À ne pas confondre avec l’autoritarisme qui ferait passer le.la responsable pour un petit chef. Faire preuve d’autorité, c’est donner au bénévole l’espace nécessaire pour qu’il soit et devienne qui il est. Ce qui implique une bonne dose de confiance.

Il s’agit bien d’une question de rôle.

Il est évident que le bénévole n’est pas le serviteur du responsable. S’il est serviteur, ce ne peut être que du Christ, lui-même serviteur.

Tous diacres, alors…

Je le crois profondément. Si le sacerdoce universel affirme : « Tous prêtres », je suis convaincu qu’il y a un autre engagement tout aussi universel, à la portée de tous et pour tous. Un engagement qui repose d’abord sur une humanité partagée et sur la confiance que chacun.e est aimé.e pour qui il.elle est. C’est engagement porte le doux nom de diaconie.

Que l’Église ne l’oublie pas.

Une question piège

Il y a quelques jours, j’ai lancé cette question en vue de la rédaction de cet article :

Que pourrait être un diacre ?

Les réponses ont été variées, mais surtout, elles m’ont (dé)montré que si la question dérangeait, elle n’en était pas moins importante. Mais elle est piégeante, voire piégée.

En effet, soit elle renvoie à une définition par trop généraliste du portrait diaconal tel qu’il est défini par l’office qui le forme, soit elle m’entraîne sur le terrain glissant de la Dispute ecclésiologique, tant les compréhensions sont plurielles.

Alors, j’aurais pu refermer la question, et j’y ai pensé, et passer à autre chose. Ou, reprendre les quelques pistes de réponses reçues en commentaires sur Facebook. C’est ce que je fais ici. Surtout que sur ce blog, je peux m’exprimer en mon nom.

Merci au passage à ceux et celles qui ont pris la peine de participer à la discussion.

Donc voici, ce que pourrait être un diacre :

1. Décomplexé

Voilà qui met le doigt sur ma manière de me définir et de me présenter comme diacre. Je souffre, quand même et malgré tout, d’un complexe d’infériorité par rapport à la figure du pasteur. Même si, la plupart de ceux et celles que j’ai rencontrés ne me l’ont jamais fait sentir. Ça doit être une question de confiance en soi.

Il y a peu, un collègue catholique me demandait si, en tant que diacre, j’étais subordonné au pasteur, s’il était mon chef. Non, lui et moi, sommes sur un pied d’égalité, au moins en théorie. Ça tient à la structure différente de nos Églises catholique et réformée. Mais, j’ai parfois ce sentiment que lui en sait plus que moi et qu’il pourrait me le faire remarquer. C’est sans doute vrai. Mais lui, pourrait bien penser la même chose de moi.

2. Parfait

Voilà qui me plaît, car je suis parfait !

Mais non, je plaisante. Vous connaissez certainement la boutade : « Le Parfait n’existe qu’en tube ! » Note pour mes lecteurs non-suisses : Le Parfait est une pâte à tartiner à base de foie.

Mais si je comprends « parfait » au sens biblique d' »accompli », alors je me considère toujours en voie d’accomplissement. Je ne recherche pas la perfection, qui n’est pas de ce monde, mais j’aspire à cet horizon de l’accomplissement, d’une manière de devenir qui je suis, sans complexes. Et ce qui fait le coeur de mon engagement, la rencontre, me permet de viser cette horizon.

3. Humain

C’est tellement évident que je n’y avais pas pensé. Mais, toutes mes expériences m’ont conduit à vivre l’humanité au plus près, à l’accompagner jusqu’à son terme, à cheminer et à être bousculé par des questions qui se posent justement quand on touche à cette frontière entre vie et mort.

J’ai été amené à visiter la mienne d’humanité en particulier. Être humain, c’est certainement le meilleur moyen d’être parfait, reconnaissant mes limites, mes forces, mes faiblesses, mon potentiel, mes qualités et mes défauts.

4. Heureux

Être heureux, c’est bien plus qu’éprouver de la joie. J’aime beaucoup la traduction des Béatitudes par André Chouraqui : il remplace « Heureux » par « En marche ». Cela me parle, car un diacre est en mouvement, il évolue, il progresse, il s’accomplit. Il devient de plus en plus, et sans doute de mieux en mieux, lui-même. Et un pasteur ? me direz-vous. Aussi sans doute.

Heureux, c’est être bien dans ses baskets, à l’aise dans mes engagements, avec un grain de créativité et de folie, parfois ou souvent bridées par l’institution ou les besoins à combler. Car tout le monde comprendra qu’il est plus urgent d’assurer un culte dominical plutôt que d’esquisser les contours d’un projet de lieu d’écoute qui peut facilement être reporté à (beaucoup) plus tard.

5. Dérangeant

Un grain de sable dans les rouages. Un caillou dans la chaussure. Une écharde dans la chair (pour reprendre des propos de Jean-Jacques Beljean dans la revue Itinéraires n°82 de 2013). Voilà aussi ce que pourrait être un diacre. Sa vocation sera celle de rappeler que l’Église n’est pas seulement faite de célébrations et que l’œcuménisme ne se manifeste pas que dans des liturgies policées. D’ailleurs, les liturgies ont une portée diaconale, puisque que la signification est « service du peuple ». L’Église avance sur deux jambes : la proclamation de la Parole et le service au prochain. Il me semble que pendant ce temps de confinement, les paroisses, et nous, avons mis beaucoup de forces et de ressources dans le cultuel. C’est bien, mais n’avons-nous pas sautillé sur un pied ?

Le diacre amène le monde. Ne comprenez pas qu’il devrait remplir les temples et églises, mais il rappelle que la paroisse a le souci de s’ouvrir au monde environnant plutôt que de se refermer sur elle-même et sauver ses membres les plus fidèles.

C’est aussi lui qui, dans le sens inverse, amène l’Église là où elle n’est pas ou plus, ce qu’on appelle les marges : les institutions de soins, les prisons, la rue, les migrants et d’autres encore.

Assumant un rôle d’aumônier, il sera aussi cette voix qui dérange, qui met le doigt là où ça fait mal, qui rappelle des valeurs aux institutions. Ou il deviendra le porte-parole de ceux qui n’ont que le droit de se taire.

6. Corvéable ?

Le diacre serait-il la bonne à tout faire de l’Église ? Certainement pas. Il en est un de ses ministres à part entière, mais pas toujours reconnu comme l’égal des pasteurs.

J’ai assumé beaucoup de fonctions différentes, rendu de multiples services, endossé des responsabilités, parce que j’avais des compétences dans des domaines particuliers. Je n’ai pas toujours su dire non. Encore un problème de confiance en soi ou de complexe. J’en ai retiré de la satisfaction, souvent; du succès parfois, de la reconnaissance, pas toujours.

Conclusion

La discussion n’est certainement pas close. Elle peut d’ailleurs se poursuivre par vos commentaires. Je le souhaite. Mais, la question reste ouverte. Tant mieux.

Ces quelques réflexions sur le vif font écho à ce que je pouvais imaginer avant de me lancer dans le diaconat.

Et si la réponse était toute simple finalement ? Être vivant, confiant et conscient de mes qualités et de mes défauts, aimer les autres et vivre tout simplement. Les réponses arriveront quand elles arriveront.

[Cet article peut être modifié par vos commentaires].

Diacre ou pasteur, faudrait-il choisir ?

À un moment, la question du choix entre pasteur ou diacre s’est naturellement posée. C’était à quelques mois de la fin du parcours des Explos théologiques. Quelle orientation prendre ? Quelle filière suivre ? Parmi les formateurs et mes compagnons, certains me voyaient devenir pasteur. Moi, je ne savais pas. Alors, pourquoi avoir finalement choisi d’être diacre ?

Une question essentielle

La réponse à la question de ma formation future allait influencer les prochaines années de ma vie professionnelle et personnelle. Je me suis d’abord renseigné sur le pastorat, sur les conditions d’admission à l’université, les facultés, les frais, les possibilités. Évidemment que ces aspects sont différents si on les considère à 18 ans ou à près de 40, comme c’était mon cas. Ou si ces questions se posent dans la continuité d’une formation ou dans une formation d’adultes, après une longue période loin des écoles. J’avais un engagement professionnel et ne pouvais pas compter sur des parents qui m’auraient sans doute aidé à assumer.

Aspects pratiques

Je me souviens d’un entretien avec le professeur et ami Felix Moser qui envisageait déjà des équivalences entre ce que j’avais acquis en formation et les exigences universitaires. Les premiers éléments de réponse m’ont aussi montré que les facultés se trouvaient dorénavant à Lausanne ou Genève. J’aurais eu encore à « rattraper » l’hébreu et me remettre au grec que j’avais commencé d’étudier à l’école secondaire. Une possibilité pouvait être aussi de suivre les cours à distance dispensés par la faculté de théologie de l’Uni de Genève. Comment concilier études exigeantes et travail au quotidien ? Sans doute possible, d’autres l’ont fait. Allais-je tenir dans la durée ? Autant de questions qui tournaient dans ma tête. Conclusion du moment : la porte n’était ni complètement fermée ni grande ouverte, elle restait entrebâillée.

Oui, certainement que j’aurais pu rejoindre les bancs d’une faculté, mais je ne m’en sentais pas à la hauteur. Je l’écris en toute franchise. Je voyais ces études comme une montagne quasi infranchissable. Même si j’étais persuadé que la foi peut déplacer des montagnes.

Je me suis alors intéressé à la formation diaconale.

Pas un choix de seconde main

N’allez pas croire que c’était un choix au rabais, le premier m’étant peu accessible. Non, je l’ai envisagé avec autant de sérieux que la filière universitaire. Les descriptions que j’ai lues de la diversité de ce ministère sur le site de l’OPF m’ont motivé. Aujourd’hui, même si ce profil a évolué, il reste dans les grandes lignes ce à quoi j’avais été sensible à l’époque et qui figure encore sur le site d’orientation.ch : l’accompagnement, la célébration, l’animation, la communication. La diversité des possibles me correspondait et me motivait. Plus je me documentais, plus j’étais persuadé que le diaconat était fait pour moi et moi pour lui. D’autant plus que j’étais déjà engagé à un petit pourcentage comme aumônier laïc dans deux homes pour personnes âgées où je m’exerçais déjà à ces aspects pratiques.

La décision est prise

Je me suis donc décidé pour la formation diaconale. Revenons brièvement sur les modalités de cette formation : elle se déroulait sur des week-ends, le plus souvent à Neuchâtel, et durait trois ans. Le contenu des différentes sessions m’a convaincu que j’avais fait le bon choix. Mon engagement d’aumônier m’a donné une longueur d’avance sur mes camarades de formation qui, eux, devaient encore chercher des possibilités de stage dans leur Église.

Durant ces trois années, j’ai retrouvé aussi le plaisir de l’étude, de la rédaction de travaux, la lecture et le travail exigeant de la réflexion, sans oublier le partage et la discussion entre collègues, venant d’horizons différents.

J’ai été encouragé dans cette voie. Certains amis et collègues m’affirmaient que j’étais fait pour cela. D’autres, peu nombreux, exprimaient leurs regrets : je gâchais une belle opportunité. Comme si, pour eux, le diaconat était un deuxième choix.

Une difficulté à me situer

Cependant, tout au long de la formation, je ressens une difficulté à définir mon profil de diacre. Encore aujourd’hui, ce n’est pas évident. Il y a toujours et encore cette tentation d’une définition par la négative : je suis comme un pasteur, mais… Non, je suis diacre, pas pasteur…

À part un parcours de formation différent et peut-être une orientation tournée vers le lien entre Église et société, je ne voyais pas de grandes différences entre pasteurs et diacres. Surtout que les échos de mes compagnons de formation montraient le flou entre les deux ministères.

La formation ne m’a pas permis d’ailleurs de résoudre cette question. Elle reste toujours délicate pour moi et j’éprouve un malaise quand on me demande : c’est quoi un diacre ?

J’ai aussi rencontré des pasteurs qui avaient une fibre diaconale très marquée et des diacres qui étaient des pasteurs nés.

Dans mon ministère d’aumônerie auprès des aînés, le personnel ne s’embarrassait pas de cette nuance. Pour beaucoup, j’étais Monsieur le pasteur, voire Monsieur le curé… qui était marié. Les résidents eux non plus ne faisaient pas de différence. Sans doute, avaient-ils raison.

C’est un livre de Laurent Schlumberger, Sur le seuil, les protestants au défi du témoignage, qui m’a donné une première ébauche de réponse : être sur le seuil de l’Église, un pied dedans et un pied dehors. D’ailleurs les aumôneries portent bien cette dimension en allant à la rencontre de ceux qui ne viennent pas (ou plus ou pas encore) à l’église.

Une part en soi ou comment tu choisis la bonne part

C’est une collègue qui a eu les mots libérateurs. Elle me répondit, alors que je partageais ma difficulté : chacun de nous porte une part de féminin et de masculin en soi. C’est pareil, nous les diacres avons une part du pasteur, comme nos collègues pasteurs portent une part diaconale.

Ainsi, il n’y a plus à choisir ni à tenter une définition qui exclurait l’un des ministères au profit de l’autre. Je suis diacre et pasteur. À différents moments, je me sens plutôt diacre dans l’accompagnement, la mise en route de projet. À d’autres moments, je prends un rôle de pasteur en célébrant un culte ou en présidant un service funèbre, par exemple. Ce dernier étant, et quoi qu’on en dise, un acte diaconal : il s’agit de s’adresser à une assemblée aux croyances diverses, à donner un message à la fois clair et ancré dans le quotidien de la vie, à accompagner des émotions, à collaborer avec des acteurs civils…

Mon rôle de responsable à La Margelle, lieu d’écoute et d’accompagnement en Ville de Neuchâtel allie également ces deux facettes de ma personne. J’y vis des aspects très pratiques liés à la bonne marche du lieu et au bien-être de l’équipe et j’accompagne spirituellement les bénéficiaires, faisant parfois du catéchisme d’adulte et de la théologie pratique.

Il ne me faut plus choisir

Arrivé à La Neuveville, j’imaginais être à nouveau confronté à la question : et un diacre, c’est quoi ? Mais non, cela ne s’est pas produit. Les paroissiens, pour la plupart, me saluent et me reconnaissent comme diacre.

La mission et notamment la célébration de services funèbres ont révélé que, pour l’Église cantonale bernoise, il y a une stricte séparation entre pasteurs et diacres. Cela tient à une compréhension différente entre alémanique et francophones. Du côté alémanique, c’est l’engagement social qui est mis en avant. Du côté romand, on privilégie une définition à géométrie plus variable. Mais, les choses évoluent et bougent. Depuis peu, la pandémie aidant, les diacres francophones bernois sont reconnus et autorisés à célébrer des services funèbres.

Il n’y a plus de question à avoir

J’ai un peu hésité quant au titre de cet article. Finalement, je retiens celui-ci : faudrait-il choisir ?

Et je peux conclure en répondant que je n’ai plus à choisir entre pasteur et diacre, puisque je suis les deux. Cela me rappelle une remarque de la commission de consécration de l’EREN : « Tu es un diacre atypique avec une forte couleur pastorale. » Ça me va bien.

Finalement, ce qui est essentiel, ce n’est pas tant de me battre pour savoir ou faire savoir que je suis diacre, mais bien ma manière d’être au service du Christ et de mes prochains. Si j’ai une fibre pastorale, eh bien tant mieux. Un ami et collègue, dans un commentaire Facebook, parle de sa manière de porter l’habit de la fonction et de la foi plutôt que d’être lui-même l’habit. J’aime beaucoup cette image : ce n’est pas l’habit qui fait le diacre, mais le serviteur porte bien l’habit. Qu’il soit pastoral ou diaconal, d’ailleurs.

Je partage Itinéraire diaconal par Maurice Gadriol. Ce texte de 1994 (!) garde toute son actualité, voire inspire une manière de considérer les divers ministères et engagements non comme des concurrences ou des « chasses gardées », mais comme une diversité bienvenue pour la communauté. C’est d’ailleurs cette diversité qui donne vie à la communauté.

Cet article a suscité des réaction sur Facebook. Ceux-ci se focalisant plutôt sur des questions de la formation, je les reproduirai en commentaires ci-dessous.

Image par Free-Photos de Pixabay