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Quatrième et dernier type de relation interpersonnelle évoqué par Robert Neuburger dans son livre Exister  : la relation amoureuse.

Je m’essaie, encore une fois, à la mettre en perspective avec ma relation à Dieu.

Une relation au-dessus des autres

Voici ce qu’écrit Neuburger :

[La relation amoureuse], c’est la plus dévorante. Elle nous fait privilégier de manière irrationnelle une relation duelle exclusive avec un être élu. Lorsqu’elle se développe, elle domine toutes les autres relations. Sur elle, beaucoup a été écrit et peu a été compris (…) Ce qu’on cherche chez l’autre, c’est l’amour qu’il nous témoigne et le désir qu’on peut éveiller chez lui. Chacun est en quelque sorte amoureux de l’amour de l’autre.

Exister, p. 29

Je rejoins aisément Neuburger quand il affirme que beaucoup a été écrit et peu compris. Combien d’artistes ont évoqué ou représenté l’amour dans les différentes formes de l’art. Mais quant à expliquer le pourquoi et le comment de l’amour, c’est une autre chanson (pas d’amour, celle-là !). Les explications médicales et scientifiques enlèvent toute poésie à ce noble sentiment, ramené à des hormones, des neurones, des impulsions électriques du cerveau.

Si, pour le romantique (que je suis), l’amour se passe dans le cœur, pour le scientifique (que je respecte), tout se joue dans le cerveau.

Mais, revenons à cette relation au-dessus des autres, exclusive, qui est celle de Dieu avec un peuple d’abord.

Un amour à deux dimensions

Avant de nous y intéresser, un petit détour encore par Neuburger : en parlant du groupe couple, il écrit ceci :

Qu’apporte, en effet, le couple au sentiment d’exister ? Un autre amour que l’amour relationnel. Dans le couple, il y a deux amours, d’une part celui que l’on porte à son partenaire et que nous porte notre partenaire et, d’autre part, celui que les deux partenaires portent au couple qu’ils ont construit, la petite institution, que j’appelle volontiers la « maison-couple ».

Exister, p. 42

Ces deux dimensions de l’amour sont parlantes aussi dans la relation à Dieu. D’abord, parce qu’il y a cet amour (premier) de Dieu pour son peuple et pour l’ensemble de ses créatures et la réponse de ce peuple et des croyants par la foi. Ensuite, le soin porté à entretenir, développer, enrichir la relation Dieu-humain par des pratiques, telles que la lecture des Écritures, la célébration, la prière, la méditation, l’émerveillement…

Un amour, deux dimensions, une alliance et dix commandements

La relation exclusive (que je qualifie d’amoureuse au sens de Neuburger) de Dieu s’adresse d’abord à un peuple, sous la forme d’une alliance, celle conclue avec Israël¹. Peuple d’hébreux d’abord esclaves en Egypte, puis libérés et conduits à travers le désert vers la Terre promise par Dieu, comme le résume ce texte de l’Exode :

(2) Dieu parla encore à Moïse, et lui dit: Je suis l’Éternel. (3) Je suis apparu à Abraham, à Isaac et à Jacob, comme le Dieu tout puissant; mais je n’ai pas été connu d’eux sous mon nom, l’Éternel.(4) J’ai aussi établi mon alliance avec eux, pour leur donner le pays de Canaan, le pays de leurs pèlerinages, dans lequel ils ont séjourné.(5) J’ai entendu les gémissements des enfants d’Israël, que les Égyptiens tiennent dans la servitude, et je me suis souvenu de mon alliance. (6) C’est pourquoi dis aux enfants d’Israël: Je suis l’Éternel, je vous affranchirai des travaux dont vous chargent les Égyptiens, je vous délivrerai de leur servitude, et je vous sauverai à bras étendu et par de grands jugements. (7) Je vous prendrai pour mon peuple, je serai votre Dieu, et vous saurez que c’est moi, l’Éternel, votre Dieu, qui vous affranchis des travaux dont vous chargent les Égyptiens.

Exode 6, 4-7

L’alliance, dont l’initiative revient à Dieu s’est d’abord établie avec Noé, Abraham et ses descendants, puis Moïse.

Un autre texte emblématique qui encadre cette relation est le Décalogue ou les Dix commandements. Les quatre premières exhortations mettent d’abord en évidence l’exclusivité de Dieu par rapport aux autres divinités :

(3) »Tu n’auras pas d’autres dieux devant moi.
(4) »Tu ne te feras pas de sculpture sacrée ni de représentation de ce qui est en haut dans le ciel, en bas sur la terre et dans l’eau plus bas que la terre.
(5) Tu ne te prosterneras pas devant elles et tu ne les serviras pas, car moi, l’Eternel, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux. Je punis la faute des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me détestent, (6) et j’agis avec bonté jusqu’à 1000 générations envers ceux qui m’aiment et qui respectent mes commandements.
(7) »Tu n’utiliseras pas le nom de l’Eternel, ton Dieu, à la légère, car l’Eternel ne laissera pas impuni celui qui utilisera son nom à la légère.
(8) »Souviens-toi de faire du jour du repos un jour saint. (9) Pendant 6 jours, tu travailleras et tu feras tout ce que tu dois faire. (10) Mais le septième jour est le jour du repos de l’Eternel, ton Dieu. Tu ne feras aucun travail, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton esclave, ni ta servante, ni ton bétail, ni l’étranger qui habite chez toi. (11) En effet, en 6 jours l’Eternel a fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve, et il s’est reposé le septième jour. Voilà pourquoi l’Eternel a béni le jour du repos et en a fait un jour saint.

Exode 20, 3-11

Cette exclusivité sera reprise par Jésus comme un avertissement à n’avoir qu’un seul maître :

(13) Aucun serviteur ne peut être en même temps au service de deux maîtres. En effet, ou bien il détestera l’un et aimera l’autre ; ou bien il sera dévoué au premier et méprisera le second. Vous ne pouvez pas servir en même temps Dieu et l’Argent.

Évangile de Luc 16, 13

On rencontre l’expression « Je suis un Dieu jaloux ». Il me paraît nécessaire ici de préciser ce qu’on entend par jalousie divine qui s’écarte de la compréhension humainement amoureuse, liée à l’envie. Je me réfère ici à l’article signé Pietro Povati dans le Dictionnaire critique de théologie² :

Dans les écrits de l’Ancien Testament le terme de jalousie appliqué à Dieu (ou YHWH) se rapproche de l’idée de « zèle ». Le Nouveau Testament, pour sa part, introduira la notion de « passion puissante », ce qui se traduit par un amour possessif : « Tu n’auras pas d’autres dieux devant moi ». Ainsi, la jalousie divine décrit un attachement exclusif et irrévocable de Dieu à Israël, comme partenaire de l’alliance.

Le texte d’Exode 20 met bien en évidence aussi les deux aspects de la jalousie : l’amour exclusif dont tout écart est sanctionné sur 3 ou 4 générations (seulement) et le pardon bien plus large, quasi illimité (jusqu’à 1000 générations).

Il y aurait certainement encore à dire à ce sujet. Mais l’espace me manque. N’hésitez pas à commenter.

Ma relation à Dieu

Comment puis-je dès lors entretenir une relation saine (voire sainte) avec ce Dieu jaloux et exculsif ? Je crois d’abord que cela me fait prendre conscience de la dimension quasi insondable de l’amour de Dieu pour son peuple et donc chacun·e, ses enfants.

Neuburger rappelle aussi que ces types de relations ne sont pas cloisonnés : une relation nourricière peut s’insinuer ou cohabiter dans une relation amoureuse : l’un des conjoints assumant ce rôle vis-à-vis de l’autre. Par conséquent, Dieu peut à la fois être la source nourricière de cet amour et le partenaire de cette même relation.

Le Dieu jaloux m’incite à m’interroger sur mon besoin d’être reconnu comme un être aimable, dans le sens qui peut être aimé. Et de me sentir aimé par lui, Dieu, même si j’éprouve des difficultés à m’aimer moi-même : « être amoureux de l’amour de l’autre. » écrit Neuburger.

Je prends alors conscience que cette acceptation ne peut venir que de Dieu et que lui d’abord m’offre un amour inconditionnel et exclusif, par pure grâce, sans que je doive prouver un quelconque mérite.

Sans tomber dans un mysticisme fondamental, je tente aussi d’entretenir et de raviver toujours et encore ce lien qui me relie à Dieu au travers des autres, de chercher ce Dieu qui se laisse trouver, un peu comme une partie de cache-cache entre amoureux. La lecture de la Parole, les célébrations, la prière, la marche,la méditation, la photographie, entre autres choses, m’y aident.

Dieu, où est mon amour pour toi ?

Et cette réflexion m’interroge plus encore sur ce que le monde et la société élèvent en dieux d’aujourd’hui : notoriété, productivité, individualisme, enrichissement, succès… Il nous faut « être quelqu’un« , « avoir réussi sa vie », « gagner un certain salaire »… Et mon rapport à la quête de parvenir à ces objectifs.

Et Dieu dans tout cela ? Où est cet amour exclusif pour lui dans cette quête sans fin à la reconnaissance ? Et si un grain de sable, un accident, un obstacle viennent tout remettre en question ?
Faudrait-t-il attendre de se casser la figure pour renouer une relation amoureuse ou nourricière avec Dieu qui sera toujours là à nous attendre et à nous accueillir. Ou bien est-il temps d’y réfléchir vraiment ?

Questions à (se) poser :

• Qu’est-ce que je trouve dans la relation à Dieu qui puisse nourrir ma relation avec un être aimé ?
• Comment accepter la jalousie ? Est-elle une composante nécessaire ou incontournable du couple ?
• Qu’est-ce qui fait que je peux être aimé de l’autre ?
• Qu’est-ce qui influence mon sentiment d’être reconnu ou pas ?
• Et Dieu dans tout cela ? Quelle place a-t-il ?

Je poursuis mes réflexions à partir du livre Exister, du psychiatre Robert Neuburger, et notamment la mise en perspective des types de relations interpersonnelles qu’il relève en lien avec Dieu et ma foi.

Dans cet article, je me penche sur la relation d’autorité de personne à personne¹.

J’ai d’abord imaginé parler de l’image du Père, en lien avec une relation paternelle, mais je me suis vite rendu compte que j’allais tomber dans une dichotomie père-mère, masculin-féminin, qui n’est pas voulue par l’auteur.

Neuburger préfère parler de relation d’autorité que de relation paternelle. Selon lui, il s’agit ici de rôles assumés, indépendamment du genre.

De l’autorité nécessaire

Lisons Neuburger :

La relation d’autorité peut être définie comme une relation (…) asymétrique, où l’un dispose d’une autorité qui lui et conférée de par sa position de parent qui implique une responsabilité éducative qu’il ou elle doit exercer et qui doit être reconnue socialement, et l’autre, l’enfant, lui devant respect et obéissance.

Exister, p. 26.

En tentant de mettre la définition proposée par Neuburger en regard de notre société actuelle, on se rend vite compte qu’il a raison : les différents modèles de familles d’aujourd’hui montrent combien ce rôle est aussi assumé par des femmes, des mères, des sœurs, des partenaires.

Au sein de la famille, s’il y a une relation nourricière qu’on verra comme celle qui donne un sentiment d’existence par un lien fusionnel, il y en a une autre, celle d’autorité, qui tend à mettre un cadre, à fixer des règles, à différencier ce qui est permis de ce qui ne l’est pas. Ça fait partie de l’éducation. D’ailleurs, on le sait bien : éduquer, c’est aimer.

On comprend aisément qu’un enfant ait besoin tout à la fois de lait et de règles pour se construire. Et se construire, c’est aussi devenir qui on est appelé à être. Ainsi, l’autorité n’est pas seulement restrictive, mais ouvre à un avenir en tant qu’individu. Si l’autorité infantilise, elle glisse alors vers l’autoritarisme.

Je vais essayer de mettre en perspective cette compréhension de l’autorité avec celle exercée par Jésus. Ce sera un survol plus qu’une étude approfondie.

L’autorité de Jésus

Jésus et les chefs religieux

Jésus va se frotter à des responsables religieux, notamment les scribes et les pharisiens qui font autorité. Il montrera à plusieurs reprises son désaccord avec leurs pratiques, les qualifiant d’ « aveugles qui guident d’autres aveugles » ou d’« engeances de vipère ».

Ce qui est en jeu ici, c’est la priorité mise par les responsables au strict respect, à la stricte obéissance, des préceptes de la Loi. Ils comprennent, ou font comprendre, cette Loi comme une liste de permis-interdits, au risque d’en perdre le sens premier, notamment concernant le sabbat, le jour dédié à Dieu. Jésus rappellera d’ailleurs que :

(27) le sabbat a été fait pour l’homme, et non l’homme pour le sabbat, (28) de sorte que le Fils de l’homme est maître même du sabbat.

Marc 2, 27-28.

Une parole qui fait force

D’autres épisodes des Évangiles montrent un Jésus qui fait preuve d’une autorité qui étonne ceux qui en sont témoins.

(21)… À Capharnaüm, le jour du sabbat, Jésus entra d’abord dans la synagogue, et il enseigna. (22) Ils étaient frappés de sa doctrine; car il enseignait comme ayant autorité, et non pas comme les scribes.(23) Il se trouva dans leur synagogue un homme qui avait un esprit impur, et qui s’écria: (24) Qu’y a-t-il entre nous et toi, Jésus de Nazareth? Tu es venu pour nous perdre. Je sais qui tu es: le Saint de Dieu. (25) Jésus le menaça, disant: Tais-toi, et sors de cet homme. (26) Et l’esprit impur sortit de cet homme, en l’agitant avec violence, et en poussant un grand cri. (27) Tous furent saisis de stupéfaction, de sorte qu’il se demandaient les uns aux autres: Qu’est-ce que ceci? Une nouvelle doctrine! Il commande avec autorité même aux esprits impurs, et ils lui obéissent!

Marc 1, 21-28

Sans faire une étude approfondie de ce texte, je relève que le mot autorité y est mentionné deux fois dans des significations différentes.

La première manière est que Jésus enseigne comme ayant autorité, c’est-à-dire comme celui qui prend le devant de la scène, qui se reconnaît une légitimité à enseigner. Cela étonne, car les scribes, eux, enseignaient de manière corporatiste, « comme une collectivité d’enseignants attitrés, interprètes institutionnellement autorisés de la Loi, en référence à la tradition des Anciens »². Et Jésus n’est pas scribe; du moins, il ne fait pas partie de cette corporation.

La seconde compréhension est la manière dont Jésus s’adresse à l’esprit impur³. Jésus commande et se fait obéir de cet esprit. Comme ce sera le cas des éléments dans la tempête sur le lac :

(36) Après avoir renvoyé la foule, ils emmenèrent [Jésus] dans la barque où il se trouvait; il y avait aussi d’autres barques avec lui.(37) Il s’éleva un grand tourbillon, et les flots se jetaient dans la barque, au point qu’elle se remplissait déjà. (38) Et lui, il dormait à la poupe sur le coussin. Ils le réveillèrent, et lui dirent: Maître, ne t’inquiètes-tu pas de ce que nous périssons? (39) S’étant réveillé, il menaça le vent, et dit à la mer: Silence! tais-toi! Et le vent cessa, et il y eut un grand calme. (40) Puis il leur dit: Pourquoi avez-vous ainsi peur? Comment n’avez-vous point de foi? (41) Ils furent saisis d’une grande frayeur, et ils se dirent les uns aux autres: Quel est donc celui-ci, à qui obéissent même le vent et la mer ?

Marc 4, 36-41

Ainsi, cet épisode vient confirmer que Jésus est bel et bien le Fils de Dieu, ou Dieu lui-même, qui peut faire lever une tempête ou la réduire au silence. On retrouve cette allusion dans le psaume 107 :

(25) Il dit, et il fit souffler la tempête, Qui souleva les flots de la mer. (26) Ils montaient vers les cieux, ils descendaient dans l’abîme; Leur âme était éperdue en face du danger; (27) Saisis de vertige, ils chancelaient comme un homme ivre, Et toute leur habileté était anéantie. (28) Dans leur détresse, ils crièrent à l’Éternel, Et il les délivra de leurs angoisses; (29) Il arrêta la tempête, ramena le calme, Et les ondes se turent. (30) Ils se réjouirent de ce qu’elles s’étaient apaisées, Et l’Éternel les conduisit au port désiré.

Psaumes 107, 25-30

Les exemples seraient nombreux, évidemment, montrant Jésus en thérapeute qui chasse les démons (ou esprits). Mais, j’aimerais aborder une autre dimension de l’autorité qui peut nous faire grandir dans notre notre condition d’humains et de croyants.

L’autorité qui autorise

Le sens premier du mot « autorité » est la capacité de faire grandir.

J’ai aussi entendu une définition qui ressemble à cela, mais dont je n’ai pas retrouvé la source :

Faire preuve d’autorité, c’est donner l’espace à l’autre de devenir qui il est appelé à être, à l’autoriser à de devenir auteur de sa propre vie.

Et j’aime beaucoup cette manière de différencier l’autorité de l’autoritarisme. Ce dernier étant de rabaisser au lieu d’élever.

Cela nous ramène aux rôles des parents qui ne cherchent pas tant à se faire obéir qu’à lui donner un cadre et des limites, lui permettant de devenir qui il est appelé à être. Je suis évidemment attristé et révolté par des ces parents destructeurs qui font preuve de violences sous diverses formes.

Je crois qu’il y a une différence fondamentale entre : « Tu seras médecin, mon fils, comme ton père ! » et « Tu seras chanteur (ou artiste), mon fils, si c’est là ton rêve, ton choix, et nous te soutiendrons ! Même si nous aurions préféré que tu sois médecin. »

Le texte de guérison par Jésus cité plus haut porte aussi cette dimension de rendre sa vie à celui qui en est dépossédé par un esprit. J’ai entendu combien une maladie peut prendre le contrôle ou le faire perdre à celui ou celle qui en souffre : « Je ne me reconnais plus ! », « Ce n’est plus moi ! » disent certains malades.

Guérir, c’est donc aussi être rétabli comme auteur de sa propre vie et cela se joue dans la rencontre qui devient synonyme d’histoires qu’on raconte et qu’on se raconte, à soi et aux autres.

Et certaines rencontres pourront être décisives, changer le cours d’une vie, être des résurrections, de nouveaux départs.

Ce que cela me dit de ma relation à Dieu

Je crois que Dieu me veut auteur de ma vie, en communion avec lui et lui avec moi. Il ne me veut pas marionnette ni lui marionnettiste !

Être libre, sous le regard de Dieu, c’est être son enfant sous son regard aimant qui se réjouit de me voir grandir et devenir quelqu’un, ce quelqu’un que je suis appelé à être.

Je crois encore que tout ce qui vise à rabaisser, à mépriser, à affaiblir, tout cela ne vient pas de Dieu, mais de nous-mêmes, de notre volonté à vouloir être dieu à la place de Dieu. Si nous confondons autorité et autoritarisme, alors nous ne sommes pas très loin de construire notre propre tour de Babel.

Questions à (se) poser :

• Comment est-ce que je vis, ou ai-je vécu, les limites imposées par mes parents ?
• Qui ont été ou qui sont encore mes figures d’autorité ?
• Quelles ont été les personnes qui m’ont permis d’être qui je suis aujourd’hui ?
• Que m’autorise ou m’interdit ma relation à Dieu dans mes actions aujourd’hui ?